兩個案件及判決
今年早些時候，美國聯(lián)邦最高法院通過了一個標(biāo)志性的判決，它容許一個封閉性的營利公司以宗教信仰為由拒絕執(zhí)行法律規(guī)定的強(qiáng)制性義務(wù)——為婦女提供避孕藥具服務(wù)的福利。案件的背景及大致經(jīng)過如下：
2010年，美國國會通過了“奧巴馬醫(yī)療法案（即患者保護(hù)及平價醫(yī)療法案）”，該法案規(guī)定，雇員超過50人的公司必須為員工購買醫(yī)療保險。根據(jù)該法案，美國衛(wèi)生和公眾服務(wù)部又進(jìn)一步規(guī)定，醫(yī)療保險必須覆蓋針對婦女的預(yù)防性醫(yī)療（提供避孕藥具服務(wù)）。根據(jù)相關(guān)法律，宗教類的雇主和非營利組織可以不受此項規(guī)定的約束。
霍比羅比公司是一個出售工藝品的連鎖店，其封閉持股的股東格林一家是虔誠的福音派基督徒，他們認(rèn)為提供緊急避孕藥等違反了他們反對墮胎的宗教信條——因為相關(guān)藥品有阻止受精卵著床的功效，這等于是讓他們?yōu)閴櫶ベI單——而這違背了他們的宗教信仰自由、思想自由、良心自由，于是他們向聯(lián)邦地方法院提起訴訟。后一審敗訴，遂向聯(lián)邦上訴法院提出上訴。聯(lián)邦上訴法院在判決書中要求政府停止對該公司執(zhí)行提供避孕藥的強(qiáng)制令，理由是霍比羅比公司是有宗教信仰的“人”。聯(lián)邦政府不服，上訴至聯(lián)邦最高法院。聯(lián)邦最高法院9名大法官最終作出了支持霍比羅比公司的終審判決。
判決書援引1993年《宗教自由恢復(fù)法案》指出，“宗教自由恢復(fù)法案”禁止實質(zhì)性地加重個人信教的負(fù)擔(dān)，即使這種負(fù)擔(dān)緣起于一個普遍適用的規(guī)則；法院認(rèn)為，除非政府表明，此種負(fù)擔(dān)的施加，一是為了促進(jìn)一個緊迫的政府利益，二是促進(jìn)該項政府利益的限制最少的方法。法院認(rèn)為，衛(wèi)生和公眾服務(wù)部的關(guān)于提供避孕藥具服務(wù)的強(qiáng)制令大大加重了霍比羅比公司的負(fù)擔(dān)，且沒有正當(dāng)?shù)睦碛伞Ｋ淖詈蠼Y(jié)論是：營利性公司也可以被看做是人，并且像人一樣，有著自己的宗教目標(biāo)。法院同時認(rèn)為，美國衛(wèi)生和公眾服務(wù)部對非營利組織的豁免完全可以延伸到霍比羅比公司這樣有宗教目標(biāo)的封閉型公司。
這次美國聯(lián)邦最高法院的判決是美國歷史上第一次將營利組織視為宗教信仰的合法主體予以保護(hù)，而之前只有教堂等相關(guān)非營利組織才享有這種地位。
此后不久，在歐洲發(fā)生了另外一個案件。歐洲人權(quán)法院就法國穆斯林婦女訴法國國家侵犯宗教信仰自由的案件作出終審判決：支持法國國家禁止穆斯林婦女在公共場所穿戴蒙面罩袍的立法。
案件的前因后果大致如下：2010年，法國通過立法，禁止婦女在公共場所穿戴蒙面罩袍——包括伊朗面紗、阿拉伯“尼卡布”以及巴基斯坦和阿富汗婦女穿的長袍，違者將處以150歐元的處罰，同時視具體情節(jié)決定是否讓違反者接受公民教育。由此法國成為現(xiàn)代歐洲第一個在公共場合禁止蒙面紗的國家。
此后，一名24歲的法國穆斯林婦女向歐洲人權(quán)法院提起訴訟，要求推翻該項立法。她的理由是，法國的立法侵犯了她的宗教信仰自由和表達(dá)自由，稱戴面紗不是因為家庭的壓力，而是宗教自由。她還認(rèn)為，蒙面罩袍符合她的“宗教信仰、文化和個人的信念”。
值得注意的是，歐洲人權(quán)法院的判決認(rèn)為法國的立法“不是明確地基于服飾的宗教含義，而是僅僅基于它隱藏了臉這一事實”；法院還在一項聲明中稱“判決考慮了法國的如下意見：臉在社會交往中發(fā)揮著重要作用”。
由于美國聯(lián)邦最高法院、歐洲人權(quán)法院的判決都是終局性的，具有不可上訴性，它們的判決不僅對當(dāng)事國，而且對整個歐美乃至全球都有一定影響。
如何看待兩個寬嚴(yán)截然不同的判決
美國將對宗教信仰自由的保護(hù)主體從自然人（公民）擴(kuò)展至營利組織，而歐洲人權(quán)法院支持法國的判決似乎在更加嚴(yán)厲地限制自然人（公民）的宗教信仰。從兩個判決的價值取向來看，美國聯(lián)邦最高法院似乎是把公司（股東）的宗教信仰自由權(quán)置于企業(yè)職工醫(yī)療保健的福利之上，而歐洲人權(quán)法院所支持的判決則是把“法國世俗價值觀”置于公民的宗教自由表達(dá)權(quán)之上。在法國，禁止蒙面罩袍的立法還考慮到“國家安全”等因素。
美國聯(lián)邦最高法院的判決做出之后，社會輿情洶涌。評論認(rèn)為，這個判決不僅讓那些關(guān)注生育權(quán)的女性震驚，也讓那些關(guān)注公民權(quán)利和世俗原則的人震驚。評論家認(rèn)為，將宗教信仰的權(quán)利主體賦予一個非自然人的公司，反映了美國最高司法機(jī)構(gòu)的“任意妄行”；認(rèn)為涉訴的公司既不是個人，也不是教堂，它是公司，沒人阻止它踐行宗教信仰，也沒人強(qiáng)迫它服用避孕藥，它的宗教信仰沒有授權(quán)它為雇員的福利做出決定。評論還認(rèn)為，將企業(yè)的權(quán)利擴(kuò)展到允許它將雇主的宗教信仰強(qiáng)加在雇員身上，否認(rèn)他們的醫(yī)療福利，規(guī)避雇主所不喜歡的法律，這樣的做法將對社會產(chǎn)生廣泛的不利影響。其后果是，不僅一部分雇員的醫(yī)療等福利受到損害或不利影響，而且將會有更多的公司以宗教信仰為由，主張豁免于聯(lián)邦法律的管轄。
歐洲人權(quán)法院支持法國的判決做出以后，引起了法國及歐洲各國尤其是伊斯蘭世界的極大關(guān)注。支持者認(rèn)為，該判決有利于維護(hù)法國早已確立的世俗主義原則，有利于維護(hù)法蘭西國家的社會團(tuán)結(jié)和國家安全。反對者認(rèn)為，歐洲人權(quán)法院的判決支持或助長了法國的國家民族主義，縱容了法國根深蒂固的排外主義和仇外情緒，嚴(yán)重侵犯了移民（公民）的宗教信仰權(quán)利和自由表達(dá)權(quán)。
那么，究竟如何看待這兩個在宗教信仰權(quán)利保護(hù)方面相去甚遠(yuǎn)的判決？是什么因素促使美國聯(lián)邦最高法院和歐洲人權(quán)法院在宗教信仰自由方面做出了各走一端的判決？筆者認(rèn)為，美國“無限制的宗教信仰自由”判決與歐洲人權(quán)法院支持法國嚴(yán)格限制宗教信仰自由邊界的判決的做出都不是出于偶然，它們各執(zhí)一端的做法深深植根于美、法兩個國家不同的歷史經(jīng)歷、差異性的政治、法律與宗教關(guān)系模式和基于不同（政治）法律傳統(tǒng)的自由觀。
不同的歷史經(jīng)歷
美國是一個年輕的國家，其產(chǎn)生的歷史原因除了殖民者的擴(kuò)張以外，宗教信仰受到限制和迫害的新教徒的大規(guī)模逃離和遷徙行動也是其形成并最終得以獨立的不可忽視的原因。也就是說，美國的建國者們在國家獨立以前，就已經(jīng)品嘗了宗教的不寬容甚至迫害所帶來的苦果。因此，早在1620年的“五月花號公約”中，就有提倡信仰自由、自愿、自治的內(nèi)容（精神），這一精神一直延續(xù)到獨立建國，并成為美國立國和治國的精神教條。
美國人尤其是前建國時期清教徒先驅(qū)們的經(jīng)歷，使得他們對以國家的公權(quán)力（包括司法權(quán)力）限制或介入公民的宗教信仰自由的政策（立法）、行為（裁決）抱有高度的戒備。因此在美國，盡管存在著各種宗教信仰之間事實上的不平等，但以國家意志的形式公然干預(yù)公民（移民）的宗教信仰的事情卻極少發(fā)生。
反觀法國，作為一個歷史較為悠久的歐洲大陸國家，法國一直深受天主教的影響。歷史上，由于宗教的紛爭而導(dǎo)致的大規(guī)模、長時間的戰(zhàn)爭使法國遭受了嚴(yán)重的破壞和危機(jī)（如胡格諾戰(zhàn)爭）。法國大革命以暴力的形式終結(jié)了國王和天主教會的統(tǒng)治和特權(quán)，使法國開始走向政教分離。1905年，法國以立法的形式確定政教分離的原則。從歷史經(jīng)歷看，法國是一個典型的以國家強(qiáng)制力為手段解決宗教問題的國度——在法國，宗教與政治的分離或世俗主義原則的確立不是一個宗教逐步適應(yīng)社會的漸進(jìn)過程，而是一個依托政治強(qiáng)力迫使其退出公共領(lǐng)域的過程。這一經(jīng)歷（經(jīng)驗）使法國對以國家的力量限制宗教在政治和社會生活中的滲透抱有很大的信心。2004年的“頭巾禁令”和2010年的“罩袍禁令”無一不是這一歷史經(jīng)歷的延續(xù)。
差異性的政治、法律與宗教關(guān)系模式
雖然美國和法國都通過種種手段確立了政教分離和世俗主義的原則，但是從宗教對政治生活和社會生活的實際影響來看，美國的政教分離或世俗主義原則遠(yuǎn)沒有法國做得徹底。
在美國，憲法第一修正案雖然確立了國會不得制定“確立國教或禁止信教自由”的法律；憲法第六條也規(guī)定“決不得以宗教信仰作為擔(dān)任合眾國任何官職或公職的條件”（其中第一修正案被認(rèn)為杜絕了國會制定危害公民宗教信仰自由法律的可能性）；聯(lián)邦最高法院的有關(guān)判例也反復(fù)確認(rèn)“政教分離的原則”；托馬斯·杰斐遜也曾經(jīng)言道，“政府和教會之間必須樹立起一道彼此分離的墻……這堵墻，必須固若金湯。我們不能絲毫違反這個條款。”但是，在現(xiàn)實的政治生活中，美國的各種國家機(jī)器和相關(guān)標(biāo)示不僅沒有與宗教保持適當(dāng)?shù)木嚯x，而且深深為宗教所影響：美國所有的總統(tǒng)都是基督徒，而且除肯尼迪一人外，其余都是新教徒；總統(tǒng)就職宣誓時，將手放到《圣經(jīng)》上；參、眾兩院設(shè)有專職牧師；軍隊配備有隨軍牧師；美元上印有“我們信仰上帝”的字眼，等等。1983年，美國《新聞周刊》刊登的一篇報道指出：“數(shù)個世紀(jì)以來，《圣經(jīng)》深深地影響美國的文化、政治和社會生活?，F(xiàn)在歷史學(xué)家正發(fā)現(xiàn)，比起憲法，也許《圣經(jīng)》才是我們的建國文獻(xiàn)：一個特殊、神圣、為神所召喚來建立社會模范的民族、世界燈塔之美國，《圣經(jīng)》乃是此堅強(qiáng)思想的來源。”美國政治文化的基督教（新教）化是如此的強(qiáng)烈，以至于有人斷言，“美國在本質(zhì)上是一個基督教國家”。
換言之，美國的政教分離只是體現(xiàn)在組織和機(jī)構(gòu)方面與宗教沒有瓜葛，但是在精神、理念、價值觀和儀式方面與宗教（新教）有著臍帶般的聯(lián)系。某種意義上，我們甚至可以說，美國不僅是一個人人有信教自由的國家，也是一個國家機(jī)構(gòu)信奉宗教（基督新教）的國度。在這種背景下，聯(lián)邦最高法院將宗教信仰自由的權(quán)利擴(kuò)展至一個營利性的組織也就不足為怪了。
反過來看法國，法國歷史上是一個飽受宗教紛爭之患的國家，大革命以雷霆之勢強(qiáng)行驅(qū)逐教會勢力，確立了宗教與政治分離的初步構(gòu)架。1902年，激進(jìn)的共和主義者實施了一系列反教權(quán)主義的政策，結(jié)果導(dǎo)致法國與梵蒂岡斷交。1905年，“世俗法”通過，該法全面確立了政教分離的原則。“世俗法”的制定者相信，國家的公權(quán)力應(yīng)該高于宗教權(quán)力，宗教權(quán)力無權(quán)干預(yù)政治和社會生活。在確立國家權(quán)力與宗教權(quán)力分野的基礎(chǔ)上，《世俗法》進(jìn)一步明確了國家權(quán)力與公民宗教信仰自由權(quán)的界限：宗教屬私人領(lǐng)域，宗教信仰是個人的選擇，國家無權(quán)干涉公民的宗教信仰自由；反過來，國家政治生活與公民的社會生活屬于公共領(lǐng)域，個人的宗教信仰不能干涉屬于公共領(lǐng)域的事務(wù)。
法國現(xiàn)行憲法也強(qiáng)調(diào)“法蘭西是一個不可分割的、世俗的、民主的、社會的共和國”。世俗主義已成為法國一個鮮明的符號。
基于強(qiáng)烈的政教分離的公共意識，法國不贊成美國式的政教分離模式，不贊成在共和國的貨幣上印上“我們信仰上帝”等類似言論，不贊成總統(tǒng)手按《圣經(jīng)》宣誓就職，不贊成議會有官方牧師，等等，法國也不贊成英國的政教分離模式。在教育領(lǐng)域，自文藝復(fù)興以來，國家興辦公共教育、教會逐漸退出教育之后，法國便確立了如下原則和標(biāo)準(zhǔn)：宗教教育屬于家庭和教會，而道德教育則屬于學(xué)校；法律（令）的目標(biāo)是學(xué)校與教會分離，學(xué)校應(yīng)一視同仁地對待所有宗教，教師的教學(xué)不能帶有任何的宗教色彩。百年來，這些原則和標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)成為整個法蘭西的社會共識。循著這一共識，我們不難理解為什么法國議會會高票通過頭巾和罩袍禁令以及為什么歐洲人權(quán)法院會對這一立法做出支持性的判決。
基于不同（政治）法律傳統(tǒng)的自由觀
造成上述兩個寬嚴(yán)截然不同的判決的原因，除了美、法兩國不同的歷史經(jīng)歷（經(jīng)驗）和差異性的政治、法律與宗教關(guān)系模式外，二者不同的政治法律傳統(tǒng)的自由觀，也是其中重要的原因——某種程度上，是更直接的原因。
眾所周知，美、法兩國有著各自不同的政治法律傳統(tǒng)，盡管由于自由主義的共同譜系，它們在自由觀上有很大的一致性，但是從個人權(quán)利與共同體（國家）權(quán)力關(guān)系的實踐維度來看，它們之間存在著明顯的差別。
一般說來，在“日常政治”生活中，受英國經(jīng)驗主義和保守主義政治傳統(tǒng)的影響，美國人的自由觀更強(qiáng)調(diào)限制國家權(quán)力、保護(hù)個人自由的“消極自由”（當(dāng)然，這并不否認(rèn)他們在“非常政治”的條件下，凸顯“積極自由”，掌握國家權(quán)力）。“消極自由”，是一種免于他人（包括國家）強(qiáng)制的權(quán)利，而宗教自由按其屬性來講就是這樣一種自由。美國人在宗教自由方面更重視“消極自由”的原因，除了他們奉行英、美政治和法律傳統(tǒng)對于個人自由的非干預(yù)主義以外，還與他們的先輩曾經(jīng)受到宗教迫害的歷史記憶密切相關(guān)。正因為如此，在宗教信仰自由問題上，美國人更加警惕家長式的管制和國家對道德問題的干預(yù)，更加珍視精神世界和心靈世界的自我選擇和自我統(tǒng)治（自治）。美國人相信，自由源于《圣經(jīng)》；新教徒認(rèn)為，“基督的救贖鼓舞人們尋求自由”，因為“基督釋放了我們，叫我們得以自由”。
從上述自由觀出發(fā)，美國對公民（移民）的宗教信仰自由的放任和包容是世界其他國家難以比擬的：美國不僅包容了天主教徒、猶太教徒、穆斯林，也接納了佛教、印度教和儒教等，而且還慷慨地容忍了世界范圍內(nèi)十大臭名昭著的邪教組織——這些組織在遵守美國相關(guān)法律的條件下，也一一在美國找到了生存和發(fā)展的土壤。
相形之下，法國人的自由觀更側(cè)重于“積極自由”，即積極參與國家權(quán)威建設(shè)，最大限度地發(fā)揮個體能動性，從而將國家權(quán)威掌握在自己手中。這種積極自由思想，在大革命期間達(dá)到了高潮。這場大革命“所帶來的人的群體解放以及隨之而來的對個體消極自由的消解與壓制”，使得“獲得自由”成為個體無法回避的宿命。以盧梭為代表的政治哲學(xué)家斷言，“唯有道德的自由才使人類真正成為自己的主人”，“唯有服從人們自己為自己所規(guī)定的法律，才是自由”。他認(rèn)為，“我把我自己獻(xiàn)給所有人，也就等于沒有獻(xiàn)給任何人。我的回報抵得上我的所失，而且有足夠多的新力量來保留我的新所得”；認(rèn)為“自由和權(quán)威不可能發(fā)生沖突，因為它們是一回事兒；它們是同一塊獎?wù)碌膬擅?。與權(quán)威相一致的自由是存在著的，很可能存在著與權(quán)威的徹底控制相一致的個人自由。你擁有的自由越多，你擁有的權(quán)威也就越多，你服從的程度也就越高；自由越多，控制就越多”。盧梭認(rèn)為，在積極自由的條件下，每個人既是立法者又是公民，因此他“仍然像以往一樣的自由”。
在以盧梭為代表的法國人眼里，自由不再是一種免于他人（包括國家）干涉或強(qiáng)制的權(quán)利，不再是一種“維護(hù)人的行為和思想在外在干預(yù)問題上的排它性”，不再是“人的尊嚴(yán)庇護(hù)所和精神堡壘”，不再是擁有理性和意志的個人構(gòu)想自我目標(biāo)并努力實現(xiàn)這一目標(biāo)的自我選擇過程，不再是通過約束“權(quán)威”所得，而是通過成為“權(quán)威”所有。在盧梭的“自由”世界里，有一個核心政治詞匯，叫做“公意”，正是通過這個“公意”，參加政治共同體的個體成為自己法律的制定者，而“唯有服從人們自己為自己所規(guī)定的法律，才是自由”。
為了使“公意”更加“完善”、自由更加“充分”，盧梭強(qiáng)調(diào)，共同體的“每個結(jié)合者及其自身的一切權(quán)利全部都轉(zhuǎn)讓給整個集體”。與此同時，政治共同體要確保“每一個與全體結(jié)合的個人又只不過是在服從其本人，并且仍然像以往一樣的自由”，確保的手段就是通過“公意”制定并服從法律。
在盧梭那里，“公意”是“自由”的專門“生產(chǎn)商”，而且如果放棄了參加這種“公意”的機(jī)會，就是“放棄了自己的自由，就是放棄自己做人的資格……對于一個放棄了一切的人，是無法加以任何補(bǔ)償?shù)?。這樣一種棄權(quán)是不合人性的；而且取消了自己意志的一切自由，也就是取消了自己行為的一切道德性”。正如以賽亞·伯林所評論的那樣，“盧梭所說的自由并不是在特定的領(lǐng)域內(nèi)不受干擾的那種‘消極’的個人自由，而是社會中所有有完全資格的人（而不僅僅是某些人）共享一種有權(quán)干涉每個公民生活的任何方面的公共權(quán)力”。至此，19世紀(jì)前半葉自由主義者的預(yù)言——“這種‘積極’意義的自由很容易摧毀太多他們視為神圣的‘消極’自由”，在法國人那里得到了不折不扣的實現(xiàn)。
正是由于法蘭西民族對自由觀念的獨特理解，大革命期間，雅各賓派用強(qiáng)制的手段要求人們接受通過“公意”所產(chǎn)生的“自由”，大量持異見者被國民公會或人民大眾在“自由、平等、博愛”的光環(huán)下，以“公意”的名義剝奪了生命。著名的羅蘭夫人在斷頭臺上最后的遺言或許能給法國人的這種自由觀做一個注解，她說，“自由自由，天下古今幾多之罪惡，假汝之名以行”。
總的來說，美國人的自由觀側(cè)重于免于干預(yù)和妨害的消極自由，而法國人的自由觀則側(cè)重于通過公民積極參與共同體及其立法而自我生產(chǎn)自由的積極自由，前者的表達(dá)公式可以概括為“我要自由”，后者的表達(dá)公式則可以概括為“給你自由”；在理念傾向上，前者可以概括為以公民自由為本位，后者則可以總結(jié)為以共和國的意志或者說公共秩序為本位。這兩種范式的自由觀至今仍然深深影響著美、法兩國的政治和社會生活，可以說上述兩個寬嚴(yán)截然不同的司法判決，很大程度上就是這種差異性的自由觀的產(chǎn)物。這也說明，美國人雖然接受了法國人的自由女神像，但是沒有接受法國人的自由觀念。
歷史記憶、政治法律傳統(tǒng)、人心：影響宗教信仰自由政策寬與嚴(yán)的三維
基于以上兩個案例，筆者認(rèn)為，影響一國宗教信仰自由政策寬與嚴(yán)的主要因素有3個，一是該國對于宗教信仰自由的歷史記憶，二是該國的政治法律傳統(tǒng)，三是由前兩個因素決定的主體族群的“人心”。
美國是一個移民國家，其最早的國民——新教徒自身就是宗教迫害和不寬容的受害者，他們對于宗教上的強(qiáng)迫有著親歷者的切膚感。同時，新教徒建立的國家本身就帶有濃厚的新教色彩，一些主要國家機(jī)構(gòu)如總統(tǒng)、參議院、眾議院等，都帶有深刻的宗教印記。美國政治與基督新教的這種聯(lián)系是歷史形成的：從獨立戰(zhàn)爭期間華盛頓命令軍官把向士兵宣讀禱告文作為一天的開始，到他就任總統(tǒng)時跪下來親吻《圣經(jīng)》，再到后來歷屆總統(tǒng)都是基督徒的事實說明，美國實際上是一個國家機(jī)構(gòu)也信教的國家。從民眾的角度來看，美國的信教民眾至少占到總?cè)丝诘?0%以上，其中人口9000萬之巨的基督新教徒在美國社會生活中具有重大的影響，他們珍視自己的宗教傳統(tǒng)，充溢著宗教熱情。
在上述情境下，很難想象美國官方能夠以“公共領(lǐng)域非宗教化”的借口出臺類似法國那樣的宗教禁令，也很難想象美國民眾能夠以“保持公共領(lǐng)域的世俗化”為由支持這樣的宗教禁令。實際上，即使發(fā)生了“9·11”這樣破壞巨大的恐怖事件，也難以讓美國人做出禁止某某宗教標(biāo)示出現(xiàn)在公共領(lǐng)域的決定。
而法國則不一樣。法國歷史上是一個天主教占絕對優(yōu)勢的國家，早期的宗教戰(zhàn)爭尤其是天主教徒與新教徒之間的戰(zhàn)爭，給這個國家造成了巨大的災(zāi)難和創(chuàng)傷。因此，在法國人的歷史記憶中，宗教的紛爭是危害社會團(tuán)結(jié)和國家穩(wěn)定的重大禍患。也許正是由于這一慘痛的歷史記憶，法國人自近代以來就力推其世俗化進(jìn)程。經(jīng)過啟蒙運(yùn)動、法國大革命和爭取共和等一系列運(yùn)動，法國人終于完成了將宗教驅(qū)逐出國家系統(tǒng)和公共領(lǐng)域的歷史使命。從民眾的視角來看，經(jīng)過幾個世紀(jì)的世俗化運(yùn)動，天主教已經(jīng)式微，民眾的宗教熱情已經(jīng)不再。一些宗教節(jié)日雖然還保留著，但已經(jīng)完全世俗化為一種文化符號。相形之下，一些外來宗教如伊斯蘭教卻如火如荼地發(fā)展著，越來越多的清真寺和洶涌的禮拜人群，與高聳、密布卻又空空如也的天主教堂形成鮮明的對比。更重要的是，這些宗教的信仰者絕大部分都是有色族裔。面對此景，主流社會的民眾既失落又擔(dān)心。一些對已經(jīng)“文化化”的天主教依然懷有很強(qiáng)懷舊情結(jié)的民間保守派人士甚至發(fā)出了拯救天主教的呼聲，但是顯然天主教世俗化的歷史進(jìn)程已不可能逆轉(zhuǎn)，法蘭西世俗化的根基已無法撼動。在這種情況下，法國朝野在禁止宗教標(biāo)識（主要是伊斯蘭教的頭巾和罩袍）方面表現(xiàn)出空前的一致就不足為奇了。
美、法兩國的宗教信仰自由政策
最后，我們可以從兩個角度對美、法兩國的宗教信仰自由政策做出進(jìn)一步的評價，一個角度是宗教精神與自由精神的相互契合度，另一個是世界潮流、人心向背的向度。
早在200年前，托克維爾就敏銳地發(fā)現(xiàn)，“在法國，我看到宗教精神與自由精神總是背道而馳的；而在美國，我卻發(fā)現(xiàn)兩者緊密結(jié)合，共同統(tǒng)治著同一國家”。托克維爾指出，在美國，別看基督教不談自由，但它卻教導(dǎo)美國人很好地行使自由。在宗教精神與自由精神的相互契合度方面，美、法兩國確實存在著巨大的差距：一個善用宗教來啟迪和保護(hù)民眾的自由精神，而另一個則使自由的精神與宗教的精神嚴(yán)重背離。不僅如此，在法國，宗教自由還同樣與民主精神相對立,議會以民主程序高票通過頭巾禁令和罩袍禁令就是其明顯表現(xiàn)。這種現(xiàn)象正好印證了200年前托克維爾的擔(dān)心——他擔(dān)心洶洶而來的民主會使他所珍視的自由無藏身之地。法蘭西試圖以國家意志改變現(xiàn)實、改變宗教的做法，正在使它的社會穩(wěn)定與和諧面臨許多變數(shù)。
從世界潮流、人心向背的向度來看，美國寬容的或包容的宗教信仰自由政策使其在世界范圍內(nèi)贏得更多的尊重和主動，而法蘭西在公共領(lǐng)域過度排斥宗教信仰（包括排斥相關(guān)少數(shù)族群）的做法則受到更多的非議和被動,驅(qū)逐羅姆人事件就是其中顯著的例子。
關(guān)于后一種情況，我們還可以從去年發(fā)生在加拿大魁北克的事實，窺見一二。
在去年魁北克省議會選舉中，魁北克人黨打出了與法國價值觀十分相似的“魁北克價值憲章”，該憲章禁止公職人員佩戴具有宗教色彩的飾物，如伊斯蘭教的面紗、猶太人的小帽、錫克教的頭巾等等。而在加拿大的其他省份卻沒有類似規(guī)定。結(jié)果，生恨的少數(shù)族裔和深感不安的法裔族群對這一憲章產(chǎn)生了極大的反感，最終導(dǎo)致本來想通過解散議會、重新選舉而成為多數(shù)黨政府的魁北克人黨落敗。這一事件所體現(xiàn)的人心向背，不僅值得法國深思，也值得世界所有其他國家深思。